Ein katholischer Freund meinte kürzlich, dass das, was Deutschland brauche, Glaube sei. Ich habe Sympathie für diese Ansicht. Deutschland ist eine der säkularisiertesten Gesellschaften Europas, und die Folgen sind sichtbar in seiner Kultur, seiner Demografie und seiner Politik. Doch die Institution, die am besten in der Lage wäre, den Glauben nach Deutschland zu bringen – die katholische Kirche – hat fast ein Jahrhundert darauf verwendet, sich selbst dazu unfähig zu machen. Die Geschichte, wie das geschah, ist es wert, verstanden zu werden, denn sie ist nicht in erster Linie eine Geschichte vom Sieg des Säkularismus. Es ist eine Geschichte vom Verlust der Kirche, durch Entscheidungen, die von ihrer eigenen Morallehre verurteilt werden.
Ein Moralsystem, das nur dann bindet, wenn Gehorsam leicht fällt, funktioniert nicht als bindende moralische Disziplin. Es fungiert stattdessen als eine Ansammlung von Präferenzen, untergeordnet der Klugheit, der Selbsterhaltung und dem institutionellen Interesse. Die katholische Kirche lehrt das Martyrium, die Heiligkeit des Gewissens und die Unzulässigkeit der formellen Zusammenarbeit mit schwerem Übel. Die Frage ist, ob diese Lehren als bindend betrachtet wurden, wenn sie echtes Opfer verlangten – oder ob sie in dem Moment beiseitegeschoben wurden, in dem das institutionelle Überleben auf dem Spiel stand. Der dokumentierte Verlauf spricht für Letzteres. Das daraus folgende Verhaltensmuster, von 1933 bis heute, legt nahe, dass diese Lehren auf institutioneller Ebene nicht als wirksame Begrenzungen wirken durften. Wenn Überleben und Privilegien bedroht waren, wurden sie wiederholt den institutionellen Interessen untergeordnet.
Der Fokus auf die katholische Kirche in diesem Essay soll nicht die protestantischen Kirchen entlasten; sie haben in vielen Punkten die Entwicklung der katholischen Kirche nachvollzogen. Allerdings hatten die protestantischen Kirchen nie eine eigene Partei, noch verfügen sie über die institutionelle Kontinuität oder zentrale Archivierung der katholischen Kirche. Zudem war die katholische Kirche für die meiste Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg die dominierende Kraft in der westdeutschen Politik, und sie hat bis heute einen besonderen Status im politischen Leben Deutschlands.
I. Der Pakt
Am 23. März 1933 stimmte die Zentrumspartei für das Ermächtigungsgesetz, das Adolf Hitler die Macht verlieh, per Dekret zu regieren, und das die Weimarer Republik faktisch beendete. Die Abstimmung ging mit 444 zu 94 Stimmen durch. Die Sozialdemokraten waren die Einzigen, die dagegen stimmten. Die Kommunisten waren bereits verboten.
Die 73 Stimmen der Zentrumspartei waren rechtlich nicht vorgeschrieben. Sie gaben dem Gesetz parteiübergreifende Legitimität und verfassungsrechtliche Deckung und verwandelten das, was sonst ein bloßer Machtübergriff der NSDAP und ihrer nationalistischen Verbündeten gewesen wäre, in einen scheinbar breiten demokratischen Konsens. Das Gesetz hätte die Zweidrittelmehrheit vermutlich auch ohne das Zentrum erreicht – aber das Zentrum entschied sich für ein Ja und nicht für Enthaltung oder Ablehnung.
Der Parteivorsitzende, Prälat Ludwig Kaas, war nicht nur Politiker. Er war katholischer Priester, Kirchenrechtler und Prälat der Kirche – eine hohe kirchliche Persönlichkeit, deren Handeln sich nicht einfach von der Institution trennen ließ, die er repräsentierte. Kaas argumentierte gegenüber seinen Kollegen, ein „Nein“ sei selbstmörderisch, es würde einen neuen Kulturkampf (staatliche Verfolgung der Katholiken) oder eine kommunistische Revolution auslösen. Hitler habe mündliche und schriftliche Zusicherungen gemacht, die Autonomie der Kirche zu achten, die katholischen Schulen zu erhalten und das Vetorecht des Präsidenten zu wahren. Kaas hielt diese Zusicherungen für ausreichend.
Kaas stimmte nicht widerwillig zu. Er hielt im Reichstag eine Rede zur Verteidigung der Entscheidung des Zentrums und stellte die Abstimmung als eine positive moralische Tat im Interesse der nationalen Einheit dar. Dieser Unterschied ist in der katholischen Morallehre entscheidend: Es gibt einen Unterschied zwischen materieller Kooperation mit dem Bösen – also unter Zwang an etwas teilzunehmen, das man ablehnt – und formeller Kooperation, die die Handlung als richtig anerkennt. Eine erzwungene Stimme wäre unter äußerem Zwang möglicherweise vertretbar. Eine freiwillige Rede zur Rechtfertigung der Abstimmung als moralisch richtig jedoch nicht.
Nicht alle waren einverstanden. Der ehemalige Kanzler Heinrich Brüning, ein gläubiger Katholik, argumentierte, die Kirche werde in eine rechtliche Falle gelockt, die Zusicherungen seien wertlos, und die katholische Soziallehre fordere keine Unterstützung eines revolutionären Umsturzes. Der ehemalige Minister Joseph Wirth schloss sich Brüning an. Sie wurden durch einen Appell an die kirchliche Disziplin und den Wunsch des Vatikans nach einer einheitlichen diplomatischen Front überstimmt. Dass der Parteichef ein Prälat war, machte diesen Appell schwer abzuwehren – Kaas sprach nicht nur als Vorsitzender, sondern auch mit dem impliziten Gewicht kirchlicher Autorität.
Fünf Tage später, am 28. März, veröffentlichten die deutschen Bischöfe die Fuldaer Erklärung, in der sie alle bisherigen moralischen Verbote gegen den Nationalsozialismus offiziell aufhoben. Ihre Begründung: Hitlers Rede vom 23. März, in der er die Kirchen als „die wichtigsten Faktoren für den Erhalt unserer Gesellschaft“ bezeichnete, stelle eine feierliche Zusicherung dar, die den Status der Bewegung von einer revolutionären Bedrohung zu einem legitimen Bündnispartner des Staates ändere.
Am Tag nach der Abstimmung über das Ermächtigungsgesetz reiste Kaas nach Rom. Anfang April begannen offizielle Verhandlungen über das Reichskonkordat – ein Vertrag zwischen dem Vatikan und dem Dritten Reich –, vertreten durch Franz von Papen für den deutschen Staat. Das Konkordat garantierte die Fortführung der Kirchensteuer, schützte Kircheneigentum und sicherte die katholischen Schulen. Im Gegenzug stimmte der Vatikan einer „Entpolitisierung“ des Klerus zu, was Priestern de facto untersagte, den NS-Staat in politischer Funktion zu kritisieren.
Die Zentrumspartei löste sich im Juli 1933 auf, das Ende des organisierten politischen Katholizismus in Deutschland. Der Vertrag wurde am 20. Juli unterzeichnet.
II. Das Schweigen
Vor 1933 war die Kirche bereit, den Nationalsozialismus als moralisches Übel zu benennen. Die Mainzer Erklärung von 1930 und mehrere andere diözesane Dekrete erklärten die Bewegung für unvereinbar mit dem Christentum und verurteilten ihre Rassenideologie, ihren extremen Nationalismus und ihr „positives Christentum“ als neopagan und häretisch.
All das wurde im März 1933 aufgegeben, nicht weil sich die Ideologie geändert hätte, sondern weil das Regime Zusagen in Bezug auf die institutionelle Position der Kirche gemacht hatte.
Im April 1933 schrieb Edith Stein – eine jüdisch geborene Philosophin, die zum Katholizismus konvertiert und Karmelitin geworden war – an Papst Pius XI. mit der Bitte um eine Enzyklika gegen die Verfolgung der Juden. Sie warnte ausdrücklich, das Schweigen der Kirche werde „eines Tages schwer auf ihr lasten“. Der Vatikan antwortete nicht öffentlich.
Das Schweigen verstärkte sich im Laufe der Zeit, als die Beweise zunahmen. Die 2020 geöffneten Vatikan-Archive bestätigen, dass der Heilige Stuhl bereits ab 1942 detaillierte Geheimdienstberichte über den Massenmord an Juden erhielt. Im Dezember desselben Jahres schrieb Pater Lothar Koenig, ein deutscher Jesuit und Mitglied des Widerstands, einen Brief an Pater Robert Leiber, den Privatsekretär des Papstes. Darin nannte er explizit das SS-Sonderkommando und das Vernichtungslager Bełżec. Er berichtete, dass „täglich etwa 6.000 Menschen, insbesondere Polen und Juden“, in „SS-Öfen“ ermordet würden.
Dieser Brief erreichte den Vatikan etwa zehn Tage vor Pius XII.s Weihnachtsansprache 1942 – der öffentlichsten Stellungnahme des Papstes zum Genozid während des gesamten Krieges. Darin sprach er von „Hunderttausenden von Menschen, die ohne eigenes Verschulden, manchmal allein wegen ihrer Nationalität oder Rasse dem Tod oder einer langsamen Vernichtung ausgeliefert sind“. Er nannte weder die Täter. Noch die Opfer. Noch die Lager.
In den Verhandlungen über das Reichskonkordat gibt es keinen Hinweis darauf, dass der Vatikan Schutz für Nichtkatholiken verlangte oder die Rassengesetze des Regimes verurteilte. Artikel 32 des Konkordats untersagte dem Klerus parteipolitische Tätigkeit. Das Abkommen wird weithin als Tausch verstanden: institutionelle Garantien und Rechte im Austausch für politische Neutralität. Ob dies ausdrücklich so gemeint war oder nicht, der praktische Effekt bestand darin, dem Regime eine Rechtsgrundlage zur Unterdrückung kirchlichen Widerspruchs zu geben – und der Kirche einen Grund, die Grenzen nicht auszutesten.
III. Die Selbstanklage
Die Verteidigungen, die für die Entscheidungen der Kirche von 1933 vorgebracht werden, sind vertraut: Die Leitung fürchtete einen neuen Kulturkampf; sie hielt den Kommunismus für die größere Bedrohung; sie wollte die Sakramente für die Gläubigen bewahren; sie habe die thomistische Klugheit geübt. Jede dieser Argumentationen beruht auf einer konsequentialistischen Rechnung – dem Glauben, dass die Akzeptanz eines geringeren Übels durch die Abwendung eines größeren gerechtfertigt sei.
Die katholische Morallehre lehnt diese Begründung ausdrücklich ab. Die Tradition, verwurzelt im Thomismus und in langjähriger Lehre kodifiziert, hält fest, dass bestimmte Handlungen intrinsisch böse sind und weder durch Absicht noch Ergebnis gerechtfertigt werden können. Der Zweck heiligt nicht die Mittel. Ein Akt der formellen Zusammenarbeit mit der Etablierung einer mörderischen Tyrannei kann moralisch nicht dadurch rehabilitiert werden, dass man auf die guten Absichten verweist.
Historiker sind uneins, ob die 73 Stimmen des Zentrums für die Zweidrittelmehrheit rechnerisch notwendig waren. Mit dem Ausschluss der KPD-Abgeordneten war die effektive Größe des Parlaments reduziert, und die Schwelle hing davon ab, wer anwesend und abstimmungsberechtigt war. Die moralische Anklage gilt in jedem Szenario. Waren die Stimmen nicht entscheidend, so war Kaas’ Hauptargument – dass das Ja nötig sei, um Schlimmeres zu verhindern – faktisch falsch, und die Kirche lud die volle moralische Last der formellen Zusammenarbeit mit dem Regime auf sich, ohne das Ergebnis zu ändern. Waren die Stimmen entscheidend, hat die konsequentialistische Verteidigung zwar eine faktische Basis, verstößt aber unmittelbar gegen das theologische Verbot der formellen Zusammenarbeit mit dem Bösen: Der Zweck heiligt nicht die Mittel. So oder so: Die strittige Mathematik rettet Kaas’ Position nicht.
Und es handelte sich um formelle, nicht bloß materielle Kooperation. Kaas gab nicht nur unter Zwang eine Stimme ab. Er verfasste und hielt eine öffentliche Rede, die das Gesetz moralisch rechtfertigte – eine freiwillige, bejahende Handlung, die die katholische Morallehre durch Berufung auf Zwang oder Gehorsam nicht entschuldigen kann.
Die Kirche verfügte 1933 über das moralische Vokabular, um das alles auszusprechen. Auf entscheidender institutioneller Ebene entschied sie sich dagegen.
Was das dokumentierte Zeugnis stattdessen zeigt, ist eine eng institutionelle Kalkulation. Die Protokolle der Zentrums-Sitzungen im März 1933, die Notizen der diplomatischen Korrespondenz von Kardinal Pacelli sowie der Wortlaut der Fuldaer Erklärung konzentrieren sich fast ausschließlich auf den Rechtsstatus des Klerus, den Schutz der katholischen Jugendorganisationen und den Erhalt der katholischen Schulen. Im hier zitierten Aktenmaterial gibt es keine vergleichbare Abwägung des inneren Übels der NS-Ideologie im Verhältnis zum Schicksal derer außerhalb der Kirche. Die Warnungen von Brüning, Stein und anderen – die innerhalb der katholischen Tradition argumentierten, dass der moralische Rahmen der Kirche eine andere Antwort geboten hätte – lagen vor und wurden nicht beachtet.
Die Frage war nie, ob Widerstand gefährlich war. Natürlich war er das. Die Frage war, ob die Lehre der Kirche erforderte, Gefahr in Kauf zu nehmen, statt mit dem Bösen zu kooperieren. Eine Kirche, die die Unzulässigkeit der formellen Zusammenarbeit mit schwerem Übel lehrt, kann sich nicht mit den hohen Kosten der Weigerung entschuldigen. Hohe Kosten sind genau der Prüfstein solcher Lehren. Die Bischöfe, die katholische Führung und weite Teile der institutionellen Hierarchie wählten den Erhalt von Schulen, Eigentum, Rechtsstatus und organisatorischer Kontinuität über die Risiken, die ihre eigenen Prinzipien gefordert hätten. Diese Wahl war nicht bloß ein Mangel an Mut. Sie ist Beleg dafür, dass Morallehre institutionell nicht als bindende Schranke funktionierte.
Der moralische Widerspruch geht noch tiefer. 1957, als Niedersachsen das Reichskonkordat angriff, verteidigte die katholische Kirche es vor dem Bundesverfassungsgericht als gültigen und fortdauernden völkerrechtlichen Vertrag – und setzte sich durch. Dieses juristische Ergebnis beantwortet nicht jede historische Frage nach Druck, Angst oder Klugheit im Jahr 1933, aber es offenbart eines: Als es um die Nachkriegsinteressen der Kirche ging, bekräftigte sie das Konkordat als legitim, statt es als moralisch kompromittiertes Zwangsabkommen zu bezeichnen.
Das erzeugt eine ernsthafte Spannung im kirchlichen Selbstverständnis: 1933 berief sich die katholische Führung auf Gehorsam, Notwendigkeit und Gefahr schlimmerer Ausgänge. 1957 verteidigte die Institution das Ergebnis als gültigen Rechtsakt. Es sind zwar keine identischen Fragen, doch stehen sie nicht widerspruchslos nebeneinander. Je mehr die Kirche auf der rechtlichen Legitimität des Konkordats beharrte, desto schwächer wurde im Nachhinein die moralische Berufung auf Notwendigkeit als Entschuldigung für ihre Kooperation.
Die katholische „kleineres Übel“-Rechnung von 1933 half, einem Regime Legitimität und Raum zu verschaffen, dessen Herrschaft katastrophal wurde: der systematische Mord an etwa sechs Millionen Juden und Millionen anderer, ein Weltkrieg mit siebzig bis fünfundachtzig Millionen Toten. Der eigene moralische Rahmen der Kirche verlangt, dass eine Handlung, die katastrophales Unheil bewirkt, durch die guten Absichten ihrer Autoren nicht nachträglich gerechtfertigt werden kann. Nach diesem Standard steht der Pakt von 1933 im Urteil – nicht durch säkulare Kritiker, sondern durch die katholische Morallehre selbst.
IV. Die vergiftete Frucht
Nach dem Krieg hat die katholische Kirche das Reichskonkordat nicht zurückgewiesen. Sie tat das Gegenteil.
Als 1957 Niedersachsen argumentierte, der Vertrag müsse als Produkt eines kriminellen Regimes für ungültig erklärt werden, kämpften die Anwälte der Kirche um den Erhalt des Abkommens. Das Bundesverfassungsgericht entschied zugunsten der Kirche (BVerfGE 6, 309), dass das Konkordat ein weiterhin gültiger völkerrechtlicher Vertrag sei. Die darin zugesicherten finanziellen und institutionellen Rechte würden fortbestehen.
Diese Regelungen sind beträchtlich. Die Kirchensteuer, durch das Konkordat geschützt, wird vom deutschen Staat für die Kirche eingezogen. Schätzungen zufolge nimmt die katholische Kirche in Deutschland dadurch jedes Jahr rund 6,8 Milliarden Euro ein. Der Staat behält eine Gebühr von 3 bis 4 Prozent – etwa 200 bis 270 Millionen Euro pro Jahr – und hat somit ein direktes finanzielles Interesse an der Beibehaltung des Systems.
Unabhängig davon zahlen die Bundesländer jährlich über 600 Millionen Euro an Staatsleistungen an die großen Kirchen, als Folge der Säkularisierung kirchlicher Ländereien 1803. Die Verfassung schreibt eigentlich die Ablösung dieser Zahlungen vor, doch die Kosten werden auf 20 bis 40 Milliarden Euro geschätzt. Keine Regierung war bislang bereit, sie zu tragen.
Jenseits des Geldes verfügt die Kirche über Dauersitze in Rundfunkräten, Ethikkommissionen und Beratungsgremien für Bildungs- und Sozialpolitik. Katholisch-theologische Fakultäten werden an staatlichen Universitäten vorgehalten. Die Kirche ist Körperschaft des öffentlichen Rechts – ein Status, der ihr Steuerhoheit und Ausnahmen vom allgemeinen Arbeitsrecht gewährt.
Über Caritas ist die Kirche einer der größten privaten Arbeitgeber Deutschlands mit etwa 700.000 Beschäftigten. Oft wird dies als Beweis für die soziale Mission der Kirche angeführt. Aber über 90 Prozent des Caritas-Budgets stammen aus staatlichen Sozialversicherungssystemen und Steuermitteln, nicht aus der Kirchensteuer. Die Kirche stellt die Verwaltung; das Geld kommt vom Staat. Die sozialen Dienste würden nicht einfach verschwinden, wenn die Kirche den privilegierten Steuerstatus verlöre; die Finanzierung ist ohnehin überwiegend öffentlich.
Nach 1945 lehnte die Kirche diese Strukturen nicht ab und strebte keine Lösung von den durch das Konkordat gesicherten Privilegien an. Im Gegenteil: Als diese Regelungen angefochten wurden, verteidigte sie sie.
V. Der Zusammenbruch
Nirgends hatte die katholische Kirche mehr wirtschaftliche, rechtliche und institutionelle Macht als in Deutschland. Das Ergebnis war dennoch ein steiler Zerfall katholischer Praxis und Bindung.
Der Anteil der wöchentlichen Messbesucher liegt bei etwa 6,8 Prozent der registrierten Katholiken. Im Jahr 2024 wurden in ganz Deutschland – mit mehr als 83 Millionen Einwohnern – nur 38 Männer zu Priestern geweiht. Im Jahr 2023 traten über 402.000 Menschen formell aus der katholischen Kirche aus. Zusammen mit den evangelischen Kirchenaustritten erklärten über 600.000 Deutsche in nur einem Jahr offiziell ihren Kirchenaustritt. Die Konfessionslosen sind mittlerweile die größte Bevölkerungsgruppe in Deutschland und nähern sich 50 Prozent der Gesamtbevölkerung.
Die Einnahmen der Kirche hingegen steigen weiter. Da die Kirchensteuer an das Einkommen gekoppelt ist, treiben Inflation und Lohnwachstum die Einnahmen nach oben, selbst während die Mitgliederzahlen sinken. Die Institution ist strukturell immun gegen das Marktsignal ihres eigenen Niedergangs. Sie muss keine Gläubigen gewinnen oder halten, um solvent zu bleiben.
Der Vergleich mit anderen Ländern ist zwar nicht abschließend, aber aufschlussreich. In den USA, wo Kirchen vollständig auf freiwillige Spenden angewiesen sind, liegt der Anteil der regelmäßigen Gottesdienstbesucher bei etwa 20 bis 30 Prozent. In Polen, wo die Kirche historisch ärmer und weniger institutionell mächtig war, gab und gibt es viel höhere Identifikations- und Teilnahmequoten – wenngleich auch Polen seit 2015 eine rapide Säkularisierung erlebt und das Bild daher komplexer ist, als es nur mit einer Variable erklärbar wäre. Dennoch: Der deutsche Fall lässt sich kaum mit der Behauptung vereinen, dass garantierte Staatsfinanzierung Glauben fördere. Möglicherweise ersetzt sie vielmehr das Bedürfnis nach Glauben.
Die Missbrauchsskandale, die 2018 zur MHG-Studie und anschließend zum Synodalen Weg führten, werden oft als Ursache der Kirchenkrise gesehen. Sie sind besser als Symptom zu verstehen. Die Säkularisierung begann schon in den späten 1960er Jahren, Jahrzehnte bevor die Missbrauchsfälle ans Licht kamen. Die MHG-Studie selbst identifizierte „spezifische strukturelle Merkmale“ der katholischen Kirche – Klerikalismus, Ausübung unkontrollierter Macht, und Mangel an Transparenz – als die Faktoren, die Missbrauch ermöglichten und verdeckten. Es sind dieselben Merkmale institutionellen Schutzreflexes, die das Verhalten der Kirche in den 1930er und 1940er Jahren bestimmten: der Impuls, Probleme juristisch und finanziell zu steuern, den Ruf der Institution über die Betroffenen zu stellen, inneren Widerspruch zum Schweigen zu bringen.
Der Bruch ist nicht perfekt, aber das institutionelle Muster ist erkennbar. Das juristische Taktieren und der Vorrang des Eigenschutzes, wie er 1933 sichtbar war, kehrten in späterer Zeit bei der Missbrauchsbewältigung wieder: Institution schützen, Skandal kontrollieren, echte Aufarbeitung verzögern.
VI. Die notwendige Korrektur
All dies ist keine Kritik am katholischen Glauben oder an den vielen einzelnen Katholiken – Priestern, Ordensleuten und Laien –, die Deutschland mit echter Hingabe gedient haben. Die Kirche als theologische Wirklichkeit und die Kirche als von fehlbaren Menschen betriebene Institution sind nicht dasselbe. Die Unterscheidung ist deshalb wichtig, weil es die Entscheidungen der Institution – und nicht der Glaube selbst – sind, die diese Krise geschaffen haben. Einzelne in der deutschen Kirche haben Widerstand geleistet, widersprochen, geopfert – von Brüning und Stein 1933 bis zu Priestern und Laien, die im Missbrauchsskandal für Rechenschaft kämpfen. Das Problem ist nicht, dass es der Kirche an guten Menschen fehlt. Es ist, dass die Struktur und Anreize der Institution wiederholt ihr Zeugnis aushebelten.
Die aktuelle Reforminitiative der deutschen katholischen Kirche, der Synodale Weg, 2019 als Reaktion auf die Missbrauchskrise gestartet, konzentriert sich auf Machtteilung, die Rolle der Frau, den Zölibat und die Sexualmoral. Der Vatikan hat mehrfach offiziell gewarnt, dass die deutsche Kirche keine Befugnis habe, die Lehre zu ändern oder Strukturen einzuführen, in denen Laien Bischöfe überstimmen könnten.
Doch nichts davon geht an die Wurzel. Der Synodale Weg schlägt Strukturänderungen vor, um die Institution für das säkulare Deutschland annehmbarer zu machen. Er schlägt nicht vor, das Reichskonkordat aufzulösen, die Kirchensteuer zu beenden oder die Rechtsprivilegien abzugeben, die die Hierarchie von Rechenschaftspflicht abschirmen. Die Reformen dienen der Verwaltung des Niedergangs, nicht der Wiedererlangung moralischer Autorität.
Der Vatikan seinerseits hat von entschiedenen Maßnahmen abgesehen. Die finanzielle Abhängigkeit von deutschen Kircheneinnahmen ist mindestens einer der Gründe, wahrscheinlich ein ausschlaggebender: Deutschland ist einer der größten Beitragszahler für den Heiligen Stuhl. Die Milliarden aus der Kirchensteuer finanzieren nicht nur die deutschen Diözesen, sondern auch den Vatikan und weltweite Missionen. Ein Bruch mit der deutschen Hierarchie würde eine globale Verwaltungskrise für das Papsttum bedeuten. Rom hat den theologischen Präzedenzfall – Clemens XIV. hob 1773 den gesamten Jesuitenorden auf, Pius XI. verurteilte 1926 die Action Française –, aber nicht die finanzielle Bereitschaft.
Die katholische Tradition hat immer verstanden, dass von Menschen geführte Institutionen Korrektur benötigen. Die prophetische Tradition der Schrift existiert aus genau diesem Grund – nicht, um die Glaubensgemeinschaft zu zerstören, sondern sie auf ihre eigenen Maßstäbe zurückzurufen, wenn ihre Leiter versagen. Ehrliche Kritik ist der Mechanismus, durch den Institutionen sich erneuern. Schweigen angesichts institutionellen Versagens ist keine Loyalität; es ist derselbe Impuls, der 1933 das Schweigen hervorgebracht hat.
Die Kirche hat das theologische Vokabular für das, was geschehen müsste. Institutionelle Armut – der freiwillige Verzicht auf Reichtum und Macht – ist kein Fremdwort in der katholischen Tradition. Die Franziskanerbewegung gründete sich darauf. Aber freiwillige Armut setzt die Überzeugung voraus, dass die Sendung wichtiger ist als das Überleben der Institution. Die Geschichte der katholischen Kirche in Deutschland seit 1933 legt den gegenteiligen Glauben nahe.
Mein katholischer Freund hat recht: Deutschland braucht Glauben. Aber die Institution, die diesen Glauben tragen sollte, hat neunzig Jahre lang ihr Überleben über ihre Sendung gestellt. Sie hat das Geld, die Rechte, die Sitze in den Gremien und das Personal. Was ihr fehlt, ist die moralische Glaubwürdigkeit, die daraus erwächst, nach der eigenen Lehre zu leben. Diese Glaubwürdigkeit wurde 1933 schwer beschädigt und danach durch Jahrzehnte juristischer, finanzieller und institutioneller Entscheidungen weiter verspielt. Der erste Schritt zu ihrer Wiedergewinnung wäre, klar und ohne juristische Ausflüchte einzugestehen, dass der Handel falsch war – und aufzuhören, davon zu profitieren.
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