Ein katholischer Freund meinte kürzlich, was Deutschland brauche, sei Glaube. Ich habe Verständnis für diese Ansicht. Deutschland ist eine der säkularisiertesten Gesellschaften Europas, und die Folgen sind sichtbar in seiner Kultur, seiner Demografie und seiner Politik. Doch die Institution, die am besten in der Lage wäre, den Glauben nach Deutschland zu bringen – die katholische Kirche – hat fast ein Jahrhundert damit verbracht, sich selbst dazu unfähig zu machen. Die Geschichte, wie es dazu kam, ist es wert, verstanden zu werden, denn es ist in erster Linie keine Geschichte vom Triumph des Säkularismus. Es ist eine Geschichte des Scheiterns der Kirche, durch Entscheidungen, die ihre eigene Morallehre verurteilt.
Ein Moralsystem, das nur bindet, wenn Gehorsam einfach ist, funktioniert nicht als bindende moralische Disziplin. Es funktioniert vielmehr als ein Satz von Präferenzen, untergeordnet der Klugheit, der Selbsterhaltung und den Interessen der Institution. Die katholische Kirche lehrt Märtyrertum, die Heiligkeit des Gewissens und die Unzulässigkeit formaler Zusammenarbeit mit schwerem Unrecht. Die Frage ist, ob diese Lehren als bindend behandelt wurden, wenn sie echte Opfer verlangten – oder ob sie beiseitegelegt wurden, sobald das Überleben der Institution auf dem Spiel stand. Die Faktenlage spricht für Letzteres. Das Verhaltensmuster, das sich von 1933 bis in die Gegenwart beobachten lässt, zeigt, dass diese Lehren auf institutioneller Ebene nicht als wirksame Schranken zugelassen wurden. Wenn Überleben und Privilegien auf dem Spiel standen, wurden sie immer wieder den Interessen der Institution untergeordnet.
Der Fokus auf die katholische Kirche in diesem Essay dient nicht dazu, die evangelischen Kirchen zu entlasten; in der Praxis sind diese in vieler Hinsicht dem Beispiel der katholischen Kirche gefolgt. Doch evangelische Kirchen hatten nie eine eigene Partei, noch verfügen sie über die institutionelle Kontinuität oder zentrale Archivierung wie die katholische Kirche. Darüber hinaus war die katholische Kirche für den Großteil der Nachkriegszeit die dominierende Kraft in der westdeutschen Politik und besitzt auch heute noch einen besonderen Status im politischen Leben Deutschlands.
I. Das Geschäft
Am 23. März 1933 stimmte die katholische Zentrumspartei (Zentrum) für das Ermächtigungsgesetz, das Adolf Hitler die Macht zur Gesetzgebung per Dekret übertrug und faktisch die Weimarer Republik beendete. Das Gesetz wurde mit 444 zu 94 Stimmen angenommen. Die Sozialdemokraten waren die einzige Partei, die dagegen stimmte. Die Kommunisten waren bereits verboten worden.
Die 73 Stimmen des Zentrums waren nicht gesetzlich vorgeschrieben. Sie verliehen dem Gesetz parteiübergreifende Legitimität und verfassungsrechtlichen Rückhalt, verwandelten das, was sonst eine bloße Machtergreifung der NSDAP und ihrer nationalistischen Verbündeten gewesen wäre, in einen scheinbar breiten demokratischen Konsens. Das Gesetz hätte sein Zweidrittelquorum wahrscheinlich auch ohne das Zentrum erreicht – doch das Zentrum entschied sich, mit „Ja“ zu stimmen, nicht zu enthalten oder dagegen zu stimmen.
Der Parteivorsitzende, Prälat Ludwig Kaas, war nicht nur Politiker. Er war katholischer Priester, Kirchenrechtler und Prälat der Kirche – eine hochrangige kirchliche Figur, deren Handlungen kaum von der Institution, die er vertrat, zu trennen waren. Kaas argumentierte gegenüber seinen Kollegen, eine „Nein“-Stimme sei Selbstmord, sie würde einen neuen Kulturkampf (staatliche Verfolgung der Katholiken) oder eine kommunistische Revolution auslösen. Hitler hatte mündliche und schriftliche Zusicherungen gegeben, die Autonomie der Kirche zu respektieren, die katholischen Schulen zu erhalten und das Vetorecht des Präsidenten zu wahren. Kaas hielt dies für ausreichend.
Kaas stimmte nicht widerwillig. Er hielt im Reichstag eine Rede zur Verteidigung der Entscheidung des Zentrums, die Abstimmung als positiven moralischen Akt im Interesse der nationalen Einheit zu rahmen. Dieser Unterschied ist in der katholischen Morallehre bedeutsam: Es gibt einen Unterschied zwischen materieller Zusammenarbeit mit dem Bösen – erzwungene Beteiligung an etwas, das man ablehnt – und formaler Zusammenarbeit, die darin besteht, die Tat als richtig zu bejahen. Eine unter Zwang erbrachte Stimme könnte unter äußerem Druck vertretbar sein. Eine freiwillige Rede, die die Stimme als moralisch korrekt verteidigt, kann es nicht sein.
Nicht alle waren damit einverstanden. Der ehemalige Kanzler Heinrich Brüning, ein gläubiger Katholik, argumentierte, die Kirche werde in eine juristische Falle gelockt, die Zusagen seien wertlos, und die katholische Soziallehre verlange nicht, einen Umsturz der Machtverhältnisse zu unterstützen. Der frühere Minister Joseph Wirth stand auf Brünings Seite. Sie wurden von einem Appell an die kirchliche Disziplin und den Wunsch des Vatikans nach einer einheitlichen diplomatischen Front überstimmt. Die Tatsache, dass der Parteivorsitzende ein Prälat war, machte diesen Appell schwer abzuwehren – Kaas sprach nicht nur als Vorsitzender, sondern mit dem impliziten Gewicht kirchlicher Autorität.
Fünf Tage später, am 28. März, veröffentlichten die deutschen Bischöfe die Fuldaer Erklärung, mit der sie alle früheren moralischen Verbote gegen den Nationalsozialismus formell aufhoben. Ihre Begründung: Hitlers Rede vom 23. März, in der er die Kirchen „die wichtigsten Faktoren zur Erhaltung unserer Gesellschaft“ nannte, stelle eine feierliche Zusicherung dar, die die Bewegung von einer revolutionären Bedrohung zu einem legitimen staatlichen Partner aufwerte.
Am Tag nach der Abstimmung zum Ermächtigungsgesetz reiste Kaas nach Rom. Anfang April begannen offizielle Verhandlungen über das Reichskonkordat – ein Vertrag zwischen dem Vatikan und dem Dritten Reich – mit Franz von Papen als Vertreter des deutschen Staates. Das Konkordat garantierte die Fortführung der Kirchensteuer, schützte kirchliches Eigentum und sicherte katholische Schulen. Im Gegenzug stimmte der Vatikan einer „Entpolitisierung“ des Klerus zu, was Priestern de facto verbot, den NS-Staat in politischer Eigenschaft zu kritisieren.
Die Zentrumspartei löste sich im Juli 1933 selbst auf und beendete so den organisierten politischen Katholizismus in Deutschland. Der Vertrag wurde am 20. Juli unterzeichnet.
II. Das Schweigen
Vor 1933 war die Kirche bereit, den Nationalsozialismus als moralisches Übel zu benennen. Die Mainzer Erklärung von 1930 und mehrere andere diözesane Erlasse erklärten die Bewegung für mit dem Christentum unvereinbar, verurteilten ihre Rassenideologie, ihren extremen Nationalismus und ihr „positives Christentum“ als neopagan und häretisch.
All das wurde im März 1933 aufgegeben – nicht weil sich die Ideologie geändert hätte, sondern weil das Regime Versprechungen zur institutionellen Stellung der Kirche gemacht hatte.
Im April 1933 schrieb Edith Stein – eine jüdische Philosophin, die zum Katholizismus konvertiert und Karmelitin geworden war – an Papst Pius XI. mit der Bitte um eine Enzyklika gegen die Judenverfolgung. Sie warnte ausdrücklich, das Schweigen der Kirche werde „eines Tages schwer auf ihr lasten.“ Der Vatikan reagierte nicht öffentlich.
Das Schweigen vertiefte sich, je mehr Beweise vorlagen. Die im Jahr 2020 geöffneten Archive des Vatikans bestätigen, dass der Heilige Stuhl bereits 1942 detaillierte Informationen über die Massenmorde an den Juden erhielt. Im Dezember jenes Jahres schickte Pater Lothar Koenig, ein deutscher Jesuit und Mitglied des Widerstands, einen Brief an Pater Robert Leiber, den Privatsekretär des Papstes. Der Brief nannte ausdrücklich das SS-Sonderkommando und das Vernichtungslager Bełżec. Es wurde berichtet, „täglich ca. 6.000 Menschen, insbesondere Polen und Juden,“ würden in „SS-Öfen“ ermordet.
Dieser Brief erreichte den Vatikan etwa zehn Tage vor der Weihnachtsbotschaft von Pius XII. im Jahr 1942 – der deutlichsten öffentlichen Stellungnahme des Papstes zum Völkermord während des gesamten Krieges. Darin sprach er von „Hunderttausenden von Menschen, die ohne eigenes Verschulden, manchmal nur wegen ihrer Nationalität oder ihrer Rasse, dem Tod oder einem langsamen Niedergang preisgegeben wurden“. Er nannte die Täter nicht. Er nannte die Opfer nicht. Er nannte die Lager nicht.
Die Verhandlungen über das Reichskonkordat enthalten keinen Hinweis darauf, dass der Vatikan Schutzmaßnahmen für Nichtkatholiken forderte oder die Rassengesetze des Regimes verurteilte. Artikel 32 des Konkordats beschränkte Kleriker in parteipolitischem Engagement. Der Vertrag wird weithin verstanden als ein Tausch: institutionelle Absicherung und rechtliche Garantien im Austausch für politische Neutralität. Ob dies die ausdrückliche Absicht war oder nicht, der praktische Effekt war, dass das Regime eine Rechtsgrundlage für die Ausschaltung kirchlicher Opposition erhielt – und die Kirche einen Grund, die Grenzen nicht auszuloten.
III. Die Selbstanklage
Die Verteidigungen, die für die Entscheidungen der Kirche im Jahr 1933 vorgebracht werden, sind vertraut: Die Führung fürchtete einen neuen Kulturkampf; sie hielt den Kommunismus für die größere Bedrohung; sie wollten die Sakramente für die Gläubigen bewahren; sie legten die thomistische Tugend der Klugheit an den Tag. Jeder dieser Argumente beruht auf einer konsequentialistischen Kalkulation – dem Glauben, ein kleineres Übel sei akzeptabel, um ein größeres zu verhindern.
Die katholische Morallehre lehnt dieses Denken ausdrücklich ab. Die Tradition, verwurzelt im Thomismus und durch dauerhafte Lehre kodifiziert, hält daran fest, dass bestimmte Handlungen in sich böse sind und nicht durch Absicht oder Ergebnis gerechtfertigt werden können. Der Zweck heiligt nicht die Mittel. Ein Akt formaler Zusammenarbeit bei der Etablierung einer mörderischen Tyrannei kann nicht moralisch dadurch rehabilitiert werden, dass man auf die guten Ergebnisse verweist, die man sich davon erhoffte.
Historiker streiten darüber, ob die 73 Stimmen des Zentrums rechnerisch für die Zweidrittelmehrheit notwendig waren. Nach dem bereits erfolgten Ausschluss der kommunistischen Abgeordneten war die effektive Kammergröße reduziert, das Quorum hing davon ab, wer anwesend und stimmberechtigt war. Die moralische Anklage trifft in beiden Szenarien zu. Waren die Stimmen nicht entscheidend, dann war Kaas’ zentrales Argument – die Stimme sei nötig, um ein schlimmeres Ergebnis zu verhindern – sachlich falsch und die Kirche trug die volle moralische Last der formalen Zusammenarbeit mit dem Regime, ohne das Ergebnis zu beeinflussen. Waren die Stimmen entscheidend, hat die konsequentialistische Verteidigung eine faktische Grundlage, stößt aber direkt auf das kirchliche Verbot formaler Zusammenarbeit mit in sich bösem Handeln: Der Zweck heiligt nicht die Mittel. Wie auch immer – die umstrittene Arithmetik rettet Kaas’ Position nicht.
Und es handelte sich um eine formale, nicht bloß materielle Zusammenarbeit. Kaas gab nicht einfach unter Zwang eine Stimme ab. Er formulierte und hielt eine öffentliche Rede, in der er die Tat moralisch rechtfertigte – eine freiwillige, positive Handlung, die die katholische Morallehre weder durch Berufung auf Zwang noch Gehorsam entschuldigen kann.
Die Kirche besaß 1933 das moralische Vokabular, all das zu benennen. Auf der entscheidenden institutionellen Ebene entschied sie sich, es nicht zu tun.
Die vorliegenden Dokumente zeigen stattdessen eine enge institutionelle Kalkulation. Die Protokolle der Zentrums-Sitzungen vom März 1933, die Notizen zu Kardinal Pacellis diplomatischer Korrespondenz und der Text der Fuldaerklärung konzentrieren sich fast ausschließlich auf den Rechtsstatus des Klerus, den Schutz katholischer Jugendverbände und den Erhalt der katholischen Schulen. In den hier zitierten Quellen gibt es keine vergleichbare Abwägung des Wesens des nationalsozialistischen Unrechts gegenüber dem Schicksal der Nichtkatholiken. Die Warnungen von Brüning, Stein und anderen – die innerhalb der katholischen Tradition argumentierten, das moralische Rahmenwerk der Kirche verlange eine andere Antwort – lagen vor und wurden nicht beachtet.
Die Frage war nie, ob Widerstand gefährlich war. Natürlich war er gefährlich. Die Frage war, ob die kirchlichen Lehren es verlangten, Gefahr auf sich zu nehmen, statt mit dem Bösen zu kooperieren. Eine Kirche, die die Unzulässigkeit formaler Zusammenarbeit mit schwerem Unrecht lehrt, kann sich nicht damit entschuldigen, es seien hohe Kosten für eine Verweigerung gewesen. Hohe Kosten sind genau die Situation, in der solche Lehren geprüft werden. Die Bischöfe, die katholische Parteileitung und ein Großteil der institutionellen Hierarchie entschieden sich für den Erhalt von Schulen, Eigentum, Rechtsstatus und organisatorischer Kontinuität, statt die Risiken ihrer eigenen Prinzipien zu tragen. Diese Entscheidung war nicht einfach ein Mangel an Mut. Sie ist ein Beleg dafür, dass die Morallehre institutionell nicht als bindende Schranke funktionierte.
Der moralische Widerspruch reicht noch tiefer. 1957, als Niedersachsen das Reichskonkordat anfocht, verteidigte die katholische Kirche es vor dem Bundesverfassungsgericht als ein gültiges und fortdauerndes internationales Abkommen – und gewann. Dieses juristische Ergebnis beantwortet nicht alle historischen Fragen zu Druck, Angst oder Klugheit im Jahr 1933. Es offenbart aber etwas Wichtiges: Wenn nach dem Krieg rechtliche und institutionelle Interessen der Kirche auf dem Spiel standen, verteidigte sie das Konkordat als legitim, statt es als durch Zwang moralisch kompromittiert zu bezeichnen.
Das führt zu einer ernsten Spannung in der rückblickenden Selbstvergewisserung der Kirche. 1933 beriefen sich katholische Führer auf Gehorsam, Notwendigkeit und die Gefahr schlimmerer Folgen. 1957 verteidigte die Institution das Ergebnis als juristisch gültige Handlung. Diese Argumente sind nicht völlig identisch, lassen sich aber schwer miteinander vereinbaren. Je energischer die Kirche auf der rechtlichen Gültigkeit des Konkordats bestand, desto schwächer wurde ihr späterer moralischer Rekurs auf Notwendigkeit als Entlastung für die Zusammenarbeit.
Die Kalkulation des „kleineren Übels“ der Kirche von 1933 trug dazu bei, ein Regime zu legitimieren und zu stabilisieren, dessen Herrschaft katastrophal wurde: der systematische Mord an etwa sechs Millionen Juden und Millionen anderer Menschen sowie ein Weltkrieg mit 70 bis 85 Millionen Toten. Das moralische Rahmenwerk der Kirche sagt, dass eine Tat, die katastrophisches Unheil bewirkt, nicht nachträglich durch gute Absichten ihrer Urheber gerechtfertigt werden kann. Nach diesem Maßstab ist das Geschäft von 1933 verurteilt – nicht von säkularen Kritikern, sondern von der katholischen Morallehre selbst.
IV. Die vergiftete Frucht
Nach dem Krieg hat die katholische Kirche das Reichskonkordat nicht verworfen. Sie tat das Gegenteil.
1957, als Niedersachsen argumentierte, der Vertrag sei als Produkt eines verbrecherischen Regimes zu annullieren, kämpfte die Kirche vor Gericht für seinen Erhalt. Das Bundesverfassungsgericht entschied zugunsten der Kirche (BVerfGE 6, 309) und hielt fest, dass das Konkordat ein bindender völkerrechtlicher Vertrag bleibt. Die darin garantierten finanziellen und institutionellen Regelungen haben weiter Bestand.
Diese Regelungen sind erheblich. Die Kirchensteuer, geschützt durch das Konkordat, wird vom deutschen Staat für die Kirche eingezogen. Schätzungen beziffern die jährlichen Einnahmen der katholischen Kirche in Deutschland auf etwa 6,8 Milliarden Euro. Der Staat behält eine Einzugsgebühr von 3 bis 4 Prozent – etwa 200 bis 270 Millionen Euro pro Jahr – und hat daher ein eigenes finanzielles Interesse an der Beibehaltung dieses Systems.
Unabhängig davon leisten die Bundesländer jährliche Staatsleistungen von über 600 Millionen Euro an die großen Kirchen, als Entschädigung für die Säkularisation von Kirchengütern im Jahr 1803. Das Grundgesetz schreibt vor, diese Zahlungen irgendwann abzulösen; die geschätzten Kosten liegen jedoch bei 20 bis 40 Milliarden Euro. Keine Regierung war bisher bereit, dies zu bezahlen.
Über das Geld hinaus besitzt die Kirche feste Sitze in Rundfunkräten, Ethikkommissionen sowie Beratungsräten für Bildungs- und Sozialpolitik. Katholisch-theologische Fakultäten werden an staatlichen Universitäten unterhalten. Die Kirche agiert als Körperschaft des öffentlichen Rechts mit eigener Steuersouveränität und Ausnahmen vom allgemeinen Arbeitsrecht.
Mit Caritas ist die Kirche einer der größten privaten Arbeitgeber Deutschlands, mit etwa 700.000 Mitarbeitenden. Oft wird dies als Beleg für die soziale Mission der Kirche angeführt. Doch über 90 Prozent der Caritas-Finanzierung stammen aus staatlicher Sozialversicherung und Steuermitteln, nicht aus der Kirchensteuer. Die Kirche stellt die Verwaltung, der Staat das Geld. Die sozialen Dienste selbst würden nicht verschwinden, wenn die Kirche ihren jetzigen steuerprivilegierten Status verlöre; die Finanzierungsbasis ist ohnehin überwiegend staatlich.
Nach 1945 verzichtete die Kirche nicht auf diese Strukturen und versuchte auch nicht, sich von den Privilegien zu lösen, die im Konkordat bewahrt wurden. Im Gegenteil: Wenn sie in Frage gestellt wurden, kämpfte sie für deren Erhalt.
V. Der Zusammenbruch
Die katholische Kirche hatte in Deutschland mehr ökonomische, rechtliche und institutionelle Macht als in den meisten anderen Ländern. Das Ergebnis ist dennoch ein dramatischer Einbruch der katholischen Praxis und Bindung.
Die sonntägliche Gottesdienstteilnahme liegt bei circa 6,8 Prozent der registrierten Katholiken. 2024 wurden in ganz Deutschland – bei über 83 Millionen Einwohnern – 38 Männer zu Priestern geweiht. 2023 traten mehr als 402.000 Menschen offiziell aus der katholischen Kirche aus. Zusammen mit den evangelischen Austritten haben über 600.000 Deutsche im vergangenen Jahr die Kirchenmitgliedschaft aufgegeben. Die Konfessionsfreien sind inzwischen die größte Bevölkerungsgruppe Deutschlands, sie nähern sich 50 Prozent der Bevölkerung.
Die Einnahmen der Kirche steigen derweil weiter. Da die Kirchensteuer an das Einkommen gekoppelt ist, führen Lohn- und Preissteigerungen zu höheren Einnahmen, auch wenn die Mitgliederzahlen sinken. Die Institution ist strukturell immun gegen das Marktsignal des eigenen Scheiterns. Sie muss keine Gläubigen gewinnen oder halten, um zahlungsfähig zu bleiben.
Der Vergleich mit anderen Ländern ist zumindest aufschlussreich. Die USA, deren Kirchen vollständig auf freiwillige Spenden angewiesen sind, halten einen wöchentlichen Gottesdienstbesuch von 20 bis 30 Prozent. Polen, wo die Kirche historisch ärmer und weniger institutionell mächtig war, wies deutlich höhere Werte religiöser Bindung und Praxis auf – auch wenn der rapide Säkularisierungsprozess seit 2015 zeigt, dass das Bild komplexer ist als eine einzelne Variable. Dennoch: Der deutsche Fall ist schwer mit der Behauptung zu vereinbaren, staatlich garantierte Finanzierung fördere Glauben. Es ist wohl zutreffender zu sagen, sie ersetzt die Notwendigkeit dafür.
Die Missbrauchsskandale, die zur MHG-Studie von 2018 und zum Synodalen Weg führten, werden oft als Ursache der Kirchenkrise gesehen. Sie sind besser als Symptom zu verstehen. Die Säkularisierung begann schon in den späten 1960ern, Jahrzehnte bevor die Missbräuche öffentlich wurden. Die MHG-Studie selbst benennt „spezifische strukturelle Eigenheiten“ der katholischen Kirche – Klerikalismus, Ausübung unkontrollierter Macht, mangelnde Transparenz – als Faktoren, die Missbrauch ermöglichten und verdeckten. Es sind dieselben Merkmale institutionellen Protektionismus, die das Verhalten der Kirche in den 1930er und 40er Jahren charakterisierten: der Instinkt, Probleme juristisch und finanziell zu lösen, den Ruf der Institution wichtiger zu nehmen als den des Einzelnen, inneren Widerspruch zum Schweigen zu bringen.
Die Kontinuität ist nicht vollkommen, doch die institutionelle Gewohnheit ist wiedererkennbar. Der juristische Formalismus und die Selbstschutz-Strategien, die sich 1933 manifestierten, traten später bei der Aufarbeitung des Missbrauchs erneut zutage: die Institution schützen, den Skandal kontrollieren, der ehrlichen Aufarbeitung ausweichen.
VI. Die Notwendigkeit der Korrektur
All dies ist keine Kritik am katholischen Glauben oder an den vielen einzelnen Katholiken – Priestern, Ordensleuten und Laien – die Deutschland mit echter Hingabe gedient haben. Die Kirche als theologische Realität und die Kirche als von fehlbaren Menschen geführte Institution sind nicht dasselbe. Diese Unterscheidung ist entscheidend, denn es sind die Entscheidungen der Institution, nicht des Glaubens selbst, die die Krise geschaffen haben. Einzelne innerhalb der deutschen Kirche haben widerstanden, dissentiert und Opfer gebracht – von Brüning und Stein 1933 bis zu den Priestern und Laien, die für Verantwortungsübernahme im Missbrauchsskandal kämpfen. Das Problem ist nicht, dass die Kirche keine guten Menschen hätte. Es ist, dass die institutionellen Strukturen und Anreize ihr Zeugnis immer wieder überstimmt haben.
Das aktuelle Reformvorhaben der deutschen Kirche, der Synodale Weg, der 2019 als Reaktion auf die Missbrauchskrise begann, konzentriert sich auf Machtteilung, Rolle der Frauen, priesterlichen Zölibat und Sexualmoral. Der Vatikan hat mehrfach formell gewarnt, die deutsche Kirche habe weder die Autorität zur Änderung der Lehre, noch zur Schaffung von Strukturen, die Laien erlaubten, Bischöfe zu überstimmen.
Nichts davon berührt die eigentliche Wurzel. Der Synodale Weg schlägt Strukturreformen vor, um die Institution für die säkularisierte deutsche Gesellschaft annehmbarer zu machen. Es wird nicht vorgeschlagen, das Reichskonkordat abzugeben, die Kirchensteuer zu beenden oder die rechtlichen Privilegien preiszugeben, die die Hierarchie vor Rechenschaft schützen. Die Reformen zielen darauf ab, den Niedergang der Kirche zu verwalten, nicht ihre moralische Autorität wiederherzustellen.
Der Vatikan hat seinerseits von entschlossenen Maßnahmen Abstand genommen. Die finanzielle Abhängigkeit vom deutschen Kirchensteueraufkommen ist sicherlich mitentscheidend: Deutschland ist einer der größten Beitragszahler für den Heiligen Stuhl. Die Milliarden aus der Kirchensteuer finanzieren nicht nur die deutschen Diözesen, sondern auch den Betrieb des Vatikans sowie weltweite Missionen. Ein offener Bruch mit der deutschen Hierarchie würde eine weltweite Verwaltungskrise für das Papsttum auslösen. Rom hätte dafür die theologische Präzedenz – Clemens XIV. hob 1773 den Jesuitenorden vollständig auf, Pius XI. verurteilte 1926 Action Française –, aber nicht die finanzielle Risikobereitschaft.
Die katholische Tradition wusste immer, dass Institutionen, die von fehlbaren Menschen geführt werden, Korrektur brauchen. Die prophetische Tradition der Schrift gibt es aus genau diesem Grund – nicht um die Glaubensgemeinschaft zu zerstören, sondern sie an ihre eigenen Maßstäbe zu erinnern, wenn ihre Führung versagt hat. Ehrliche Kritik ist das Mittel, durch das Institutionen sich erneuern. Schweigen angesichts institutionellen Versagens ist keine Loyalität; es ist derselbe Instinkt, der das Schweigen von 1933 hervorgebracht hat.
Die Kirche besitzt das theologische Vokabular für das, was zu tun ist. Institutionelle Armut – der freiwillige Verzicht auf Vermögen und Macht – ist kein fremdes Konzept der katholischen Tradition. Die Franziskanerbewegung gründete darauf. Doch freiwillige Armut setzt die Überzeugung voraus, dass der Auftrag der Institution wichtiger ist als ihr bloßes Überleben. Die gesamte Geschichte der deutschen Kirche seit 1933 spricht für die gegenteilige Überzeugung.
Mein katholischer Freund hat recht: Deutschland braucht Glauben. Doch die dafür verantwortliche Institution in Deutschland hat neunzig Jahre lang das eigene Überleben über ihren Auftrag gestellt. Sie hat das Geld, den Rechtsstatus, die Sitze in den Gremien, die Angestellten. Was ihr fehlt, ist die moralische Glaubwürdigkeit, die daraus entspringt, die eigenen Lehren zu leben. Diese Glaubwürdigkeit wurde 1933 schwer beschädigt und in den folgenden Jahrzehnten durch rechtliche, finanzielle und institutionelle Entscheidungen weiter verspielt. Der erste Schritt zur Wiedergewinnung bestünde darin, schlicht und ohne juristische Relativierung einzuräumen, dass der Handel falsch war – und aufzuhören, von ihm zu profitieren.
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